Poze Stagiu Wudang Pai sept 2012

Poze de la stagiul de Arte Martiale, stilul Wudang Pai, organizat de Clubul Sportiv Wudao care l-a avut ca invitat special pe Master Ismet Himmet. Stagiul a fost organizat in perioada 22, 23 septembrie 2012.

Simbolul Tai Chi – Yin si Yang

< intoarcere la articole

Tao Te Ching si simbolul Yin Yang

Tao Te Ching descrie felul in care Tao se transforma in mod spontan din vid in forma, si maniera in care aceasta spontaneitate continua sa genereze universul vizibil:

Din Tao se naste Unul.
Din Unu se nasc Doi.
Din Doi se nasc Trei –
Iar din Trei se nasc toate fiintele vii.

Dintr-o non-existenta haotica si lipsita de forma, Tao se transforma devenind Unul, primul principiu manifestat, care contine in sine intreaga energie necesara pentru a da nastere universului. Principiul Unic este similar cu principiul de „singularitate” de care vorbea fizicianul Stephen Hawking, acel „ou cosmic” de marimea unei boabe de mazare din a carui explozie (cunoscuta generic sub numele de Big Bang) s-a nascut intregul univers, a carui expansiune a inceput acuma circa 15 miliarde de ani. Aceasta samanta unica din care s-a dezvoltat intreaga creatie vizibila.

Simbolul Te

Fiind deja existent, Principiul Unic contine Te – puterea creatoare inerta care permite aparitia universului. Iata cum arata caracterul chinezesc:

Principiul UnicPrincipiul Unic mosteneste de la Tao energia, ordinea, structura si potentialul, toate aspecte ale lui Te, pe care le transmite mai departe creatiei care deriva din el. Nu intamplator, taoistii au portretizat astfel Principiul Unic (cu un cerc).

Aceasta stare este deschisa, nediferentiata, lipsita de forma si haotica, la fel ca si Tao, cu o singura diferenta: exista in timp si in spatiu. Dupa transformarea lui Tao din Non-existenta in Existenta, respectiv in Principiul Unic, acesta se divide in doua. Principiul lui Doi este ilustrat de Tai Chi, simbolul familiar al lui Yin si Yang.

Yin si Yang simbolizeaza echilibrul dinamic al fortelor opuse

Simbolul Taiji Yin si YangTaoismul considera ca tot ce exista in creatie se naste din jocul simultan al acestor doua principii, Yin si Yang. Fiintele si obiectele sunt create si transformate prin jocul celor doua principii, in care Yang reprezinta principiul activ, agresiv si expansiv, iar Yin reprezinta principiul pasiv, receptiv si contractant.

Simbolul tai chi yangToate fortele active si pozitive sunt Yang: miscarea, Soarele, stralucirea, fermitatea, Cerul, masculinitatea, duritatea, focul si caldura, etc.

simbolul tai chi yinFortele pasive si negative sunt Yin: odihna, luna, intunericul, flexibilitatea, Pamantul, feminitatea, miliciunea, apa si senzatia de rece, etc.

Ulterior, chinezii au diferentiat tot ce a fost posibil in Yin si Yang. De exemplu, ficatul, inima, splina, ochii sunt Yang, in timp ce plamanii, rinichii si gura sunt Yin.

Yin si Yang simbolizeaza echilibrul dinamic al fortelor din lumea naturala. Scopul nostru in viata nu ar trebui sa fie dinamizarea excesiva a uneia din aceste doua forte polar opuse, ci mentinearea in echilibru. Yin si Yang incearca in permanenta sa castige suprematia asupra partii opuse, dar realitatea este ca ele nu pot trai una fara cealalta, sustinandu-se reciproc.

Principiul Yin Yang se aplica in toate domeniile vietii, astfel incat numeroase stiluri de arte martiale din China si-au bazat strategiile de lupta pe aplicarea legitatii Yin Yang.

Simbolul Tai Chi : cand Yang devine prea puternic se transforma in Yin, si invers

yin si yang in actiuneSimbolul Tai Chi arata ca universul nu este static, ci extrem de viu, transformandu-se constant prin ciclurile sale. Yin si Yang se afla intr-o continua expansiune si contractie, interactiunea lor fiind motorul care tine universul in miscare.

Sta in natura lucrurilor ca atunci cand Yang devine prea puternic sa se transforme in Yin, si invers. Aceasta lege impiedica atingerea suprematiei de catre unul sau altul din cele doua principii si mentine un fel de justitie universala, o armonie a naturii.

In interiorul stralucirii lui Yang se afla un punct intunecat (Yin, sub forma potentiala), la fel cum in interiorul intunericului lui Yin se afla un punct luminos (Yang, in forma potentiala). Cele doua puncte indica faptul ca fortele opuse cresc si se dezvolta chiar din interior, pastrand la nesfarsit echilibrul dintre cele doua principii. De aici, putem trage concluzia ca masculinul si femininul impartasesc anumite caracteristici ale principiului opus. Universul taoist nu este alcatuit din principii opuse rigide si absolute, ci implica o relativitate a opusilor, sau astfel spus, o complementaritate a caracteristicilor sale.

Un adept al lui Tao intelege armonia dintre Cer si Pamant : Marele Yang si Marele Yin

creatia yin si yangIn viziunea lui Chuang Tzu, cea mai importanta pereche de forte Yin si Yang sunt Cerul (Marele Yang) si Pamantul (Marele Yin). Umanitatea este creata prin actiunea principiului creator si activ al Cerului asupra aluatului supus si pasiv al Pamantului. Astfel spus, suntem cu totii un amestec de Cer si Pamant, iar pentru a mentine armonia in viata noastra este necesar sa descoperim echilibrul just intre cele doua principii. Un adept al lui Tao nu trebuie sa faca altceva decat sa asimileze actiunile Cerului si ale Pamantului, devenind astfel un intelept, sau, dupa cum se exprima Chuang Tzu, un Om Adevarat al lui Tao.

Iata cum arata explicatiile Regelui Wan cu privire la Cer si Pamant, preluate din I Ching, stravechea scriptura divinatorie chineza:

Cerul si Pamantul hranesc toate lucrurile. Cand Cerul se misca, iar Pamantul se odihneste, creatia se transforma.

Mare este puterea creatoare a Cerului ! Inceputul oricarui lucru isi are originea in Cer. Norii se misca pe Cer, provocand ploaia, iar in urma acesteia apar fiintele individuale.

Imensa este si puterea creatoare a Pamantului ! Fiind imens si desavarsit, el sustine si contine in sine, toate lucrurile. Puterea lui de inglobare este uriasa, iar stralucirea lui orbitoare ! Toate lucrurile ii datoreaza nasterea si isi obtin dezvoltarea plenara prin el. Plin de supunere, Pamantul receptioneaza influentele primite de la Cer.

Simbolul Tai Chi reprezinta armonia dintre Yin si Yang

yin si yang taoismMetoda Cerului consta in miscare, schimbare si transformare, pentru ca toate creaturile sa isi realizeze astfel natura lor obiectiva. Cerul reduce plenitudinea si amplifica vidul. Metoda Pamantului consta in odihna in propria capacitate nelimitata. El umple vidul si conduce la revarsarea preaplinului, pentru a-l umple din nou. Ambele pricipii sustin armonia prin fuziune.

Puterea Cerului actioneaza cu usurinta, in timp ce linistea Pamantului raspunde prin simplitate.

Cel care obtine usurinta Cerului poate fi imediat inteles, dar daca atinge si capacitatea simplitatii va fi urmat de toti. Maestrul care este inteles cu usurinta va rezista in fata oricaror dificultati si va cunoaste succesul. Cel care are adepti va avea o viata plina, iar cel care cunoaste succesul va deveni mare. Rezistenta in fata dificultatilor denota intelepciune si putere, in timp ce maretia reprezinta o mostenire dobandita.

Cel care urmeaza usurinta Cerului si accepta libertatea simpla a Pamantului dobandeste controlul asupra tuturor principiilor creatiei. Prin atingerea acestui control, cel intelept se stabileste la mijloc, intre Cer si Pamant.

Sursa :
Mark Forstater – Invataturi spirituale despre Tao
Lao Zi –  Tao Te Ching

< intoarcere la articole

Spiritualiate taoista – De ce un copac nu este un copac

< intoarcere la articole

taoEste dimineata, devreme, intr-o zi frumoasa de vara. Caldura soarelui incepe sa ne topeasca, trecand dincolo de norii care puncteaza cerul albastru. Cand soarele se elibereaza complet din nori, lumina lui coboare asupra copacilor, facand frunzele din varf sa straluceasca in culori deschise, in timp ce frunzele de la baza continua sa aiba o nuanta mai inchisa, care se dizolva in cafeniul trunchiului. Totul straluceste intr-un veritabil festin al simturilor.

Tao (dao) se afla in toti acesti copaci, la fel cum exista in intreaga natura. Se afla inclusiv in natura umana, in mine, cel care observ acest peisaj (observatorul este simultan subiect si obiect). Copacul exista, eu exist, iar Tao exista deopotriva in copac si in mine. Daca doresc insa sa scriu sau sa vorbesc despre acest copac, sunt nevoit sa folosesc simboluri – cuvinte – iar aceste cuvinte ma indeparteaza de realitatea lui Tao, a copacului si a mea.

copac taoistImi propun sa analizez mai atent ce se intampla. In fata mea se afla un copac mare. Este cat se poate de real, si daca ma apropii suficient de mult de el ii pot observa scoarta aspra si suprafata catifelata a frunzelor.Cu vantul pe care il folosesc, „copac”, nu are nici scoarta , nici frunze. Este alcatuit din cateva sunete, pe care am convenit cu toti ceilalti sa le folosim ori de cate ori dorim sa numim aceasta realitate, a copacului. Daca repet la infinit aceste sunete – co-pac, co-pac, co-pac, co-pac, co-pac – ele isi pierd complet intelesul, devenind un fel de vacarm care nu are nimic de-a face cu realitatea magnifica din fata mea.

In mod conventional, oamenii au atribuit lucrurilor nume si semnificatii. De pilda, ei au stabilit ca aceste doua silabe – co-pac – reprezinta simbolul care desemneaza aceasta planta mare, cu radacinile adanc implantate in pamant. Orice limbaj include un set de simboluri menite sa descrie universul, adica acea creatie care emana din Tao, fiind totodata una cu el, dupa cum afirma Chuang Tzu. In mod logic, folosirea limbajului uman pentru a descrie aceasta origine imateriala a creatiei pare suspecta. Incercand sa descrie, limbajul nu reuseste decat sa descrie realitatea. El este alcatuit insa din acele simboluri cu care opereaza mintea; din aceast motiv noi ne amagim convingandu-ne ca realitatea desemnata de ele este la fel de autentica precum cea obiectiva.

copac izolatAtunci cand ii dam un nume pentru a putea vorbi despre el, copacul devine un concept izolat in mintea noastra, un lucru, pe care il separam din pamantul din care creste si de cerul care il hraneste. Copacul devine astfel o notiune abstracta separata de mediu, desi in realitate cele doua aspecte nu pot fi separate. Este o separare artificiala, operata de mintea noastra, iar noi ne lasam amagiti de ea. Copacul nu este un obiect, un lucru, ci un proces aflat intr-o continua transformare, o curgere si o devenire constanta.

In fiecare an, el trece prin ciclul sau de inmugurire primavara, inflorire vara, desfrunzire toamna si odihnire iarna, intr-o stare de goliciune deplina, pana la urmatorul miracol al inmuguririi din primavara care vine. Chiar inainte de a ma naste eu, observatorul, acest copac si-a inceput viata sub forma unei seminte minuscule, care a acrescut si s-a dezvoltat, transformandu-se intr-un copac matur, care va imbatrani si va muri atunci cand ii va sosi timpul (daca nu cumva va fi smuls din radacini de vreun uragan). Privit dintr-o perspectiva temporala, copacul este mai degraba un proces in devenire decat un obiect.

apusul unui copacLa fel si eu, persoana care il contempla, sunt supus aceluias ciclu al nasterii, cresterii, dezvoltarii, imbatranirii si mortii. Si eu sunt un proces, o curgere, un eveniment intr-o continua schimbare, de la celulele care se regenereaza zilnic si pana la parul care continua sa imi albeasca cu trecerea fiecarui an. La fel ca si copacul, nici eu nu sunt un obiect sau un lucru separat de mediul in care traiesc. Pentru o banala plimbare am nevoie de pamantul de sub talpile mele care sa ma sustina; la fel, fara aerul din jur nu as putea respira, iar existenta mea ar inceta instantaneu. Mintea ne amageste, facandu-ne sa credem ca suntem creaturi independente, separate de restul, o insula a egoului in interiorul pielii noastre, dar in realitate facem cu totii parte integrata dintr-o imensa retea de relatii. Atunci cand aceste relatii se vor degrada sau vor fi distruse, existenta noastra va inceta la randul ei.

Tao nu este taoDupa cum putem vedea, copacul despre care dicutam nu este adevaratul copac. Realitatea nu poate fi cuprinsa si descrisa in cuvinte. Simbolurile nu pot fi reale, cel putin nu in maniera in care este realitatea. Oricat de mult ne-am amagi cu ele, mai devreme sau mai tarziu vom descoperi ca simpla rostire a cuvantului „apa” nu ne va potoli setea, la fel cum mancarea unor bancnote nu ne poate potoli foamea.

De aceea „Tao” despre care vorbim nu este adevaratul Tao. Orice am spune despre el, nu vom face decat sa descriem un concept care exista in mintea noastra si nu pe Tao insusi. Tao poate fi descoperit, dar intr-o alta maniera, nu cu ajutorul cuvintelor si al simbolurilor. Viata trebuie exprimata direct, caci numai prin aceasta experienta ne putem apropia de ea.

autor: Mark Forstater – Invataturi spirituale despre Tao

< intoarcere la articole